Column Calvin Michel Culturele genocide Ik herinner me nog goed dat mijn moeder me een verhaal vertelde uit haar kindertijd. In 1967 maakte het gezin zich op om per boot voor goed te vertrekken naar Nederland, om op het laatst te vernemen dat de overtocht toch niet door kon gaan, omdat de Nederlandse staat een eind had gemaakt aan die mogelijkheid. Wat was die Nederland se overheid toch aardig, dacht ik vroeger, dat ze een gratis reis aan biedt aan Indonesiërs. Ik begreep klaarblijkelijk helemaal niets van de hele geschiedenis. Die zogenaamde gratis trip was 'repatriëring': een enkele reis uit het moederland vanwege de enorme politieke druk. Of het nu geluk of ongeluk is geweest, het gezin van mijn moeder bleef in Indonesië wonen. Hoewel Indisch, werd onze familie langzaam maar zeker opgenomen in de Chinees-Indonesische gemeenschap en maakte zij daar uiteindelijk een onlosmakelijk deel van uit. Mijn oma, mijn moeder en haar broers en zussen waren zich waarschijnlijk niet eens bewust van de culturele genocide waar zij slachtoffer van geworden waren. Vanaf hun geboorte werden ze ondergedompeld in de Chinees-Indonesische cultuur. Ze zagen zichzelf niet langer als Indisch. Indisch-zijn is verworden tot een vaag concept in de moderne Indonesische samenleving. geen Indo? Wat is een Indo eigenlijk? Gelukkig kom ik via internet in contact met verwanten. Ik realiseer me dat ik niet alleen sta in deze situatie. Op Facebook heb ik me aangesloten bij een Indisch-Neder- landse groep en plotseling heb ik de mensen gevonden naar wie ik op zoek was, die me nemen zoals ik ben en die antwoorden zoeken op dezelfde vragen. Maar terwijl er in de Verenigde Staten en in Nederland een euforische Indo-renaissance heerst, blijft het stil in Indonesië. Ik heb vrienden die slechts met tegenzin toegeven dat ze Indisch zijn. En ze zijn zeker niet geïnteresseerd om in welke euforie dan ook te delen. Ironisch genoeg, vinden sommigen van hen dat Indisch-zijn alleen om het uiterlijke plaatje gaat: als je er niet gemengd uitziet, ben je geen Indo. Ik kan het ze niet kwalijk nemen, want in de Indonesische media worden gemengdbloedigen steevast geportretteerd als born-to-be-famous. Veel Indonesische artiesten zijn inderdaad van gemengde komaf, maar zijn nou niet bepaald representanten van 'de' Indo. En omdat de derde generatie haar eigen geschiedenis niet kent, leidt dat tot een oppervlakkig en verwrongen zelfbeeld. Ikzelf werd me pas onlangs bewust van mijn Indische achtergrond. Toen mijn oma in 2005 plotseling overleed, realiseerde ik me met een schok dat ik niets wist over haar kant van de familie. Mijn nieuws gierigheid werd pas echt gewekt toen ik Jean Gelman Taylor's boek over The social world of Batavia las. Nóóit geweten dat Indo's in Nederlands-Indië beschouwd werden als een unieke, aparte bevol kingsgroep! Vaak vraag ik me af: heb ik eigenlijk wel het recht mezelf een Indo te noemen? Ik spreek geen Nederlands en bij de burgerlijke stand sta ik geregistreerd met mijn Chinese achternaam. Dan ben ik toch Eén ding is zeker: mijn moeder is blij dat ze niet gerepatrieerd is. In 2009 was ze in Nederland, maar kon ze het koude klimaat niet ver dragen. 'Oost west, thuis best', zei ze toen ze terug was. En gelijk heeft ze. Geen fijnere plek op de wereld dan Indonesië - het enige ware thuis voor de Indo. Calvin Michel de Wilde (Makassar, 1g86) woont in Jakarta en kwam er onlangs achter dat zijn familie Indisch is. Maar wat betekent dat nog vandaag de dag in Indonesië? juli 2011 29 Moesson #1 juli 2011.indd 29 22-06-11 21:23

Moesson Digitaal Tijdschriftenarchief

Moesson | 2011 | | pagina 29